“天古讲坛”意义和其发展规划演讲稿全文

          演讲人：《天古讲坛》发起人桑子冰先生

一个社会和民族要站起来，经济上的实力是必要的基础，然而这并不是关键，关键在于首先要从思想上站立起来，一个在思想上不能站立的民族，哪怕它黄金遍地，也不可能真正成为主宰自己命运的主人。当今中国社会正处在社会转型的关键时期，它内在地要求人们从理性的高度来判断中国社会的历史方位，澄明社会发展的价值前提，反思未来发展的可能道路。

【China】中国、中原、中土、中夏、华夏、皇汉

中华文化亦称华夏文明。是世界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明。

中华文明的直接源头有三个，即黄河文明、长江文明和北方草原文明，中华文明是三种区域文明交流、融合、升华的果实。在黄河流域产生的农业文明，受到历史时期自然地理因素的影响，不断向长江流域农业文明过渡、发展。长江流域农业文明是黄河流域农业文明的继承和发展。北方草原游牧文明是中华文明的重要组成部分，黄河流域农业文明区域和北方草原游牧文明区域有一过渡地带，这一地带也是历史时期游牧民族和农业民族（主要是汉族）相互争夺的主要区域，在这一区域农业文明和游牧文明也不断获得直接的交流、融合。

在悠悠的历史中，“中华”历经不断发展，屹立于世界之林，成为今天举足轻重的国家之一，传承着具有悠久历史而又光辉灿烂的中华文明与中华文化。中国是世界文明古国之一。云南北部的元谋猿人化石证明早在１７０多万年前就有人类居住。

“炎黄”分别指中国原始社会中两位不同部落的首领。炎帝姓姜、是炎帝族的首领。他们自西方游牧进入中原，与以蚩尤为首领的九黎族发生长期的部落间冲突。最后被迫逃避到涿鹿（今河北省）。得到黄帝族援助，攻杀蚩尤。黄帝姓公孙、号轩辕氏。后来炎黄两族在阪泉（据说，阪泉在河北怀来县）发生了三次大冲突。黄帝族打败了炎帝族，由西北进入了中原地区。

黄帝族与炎帝族，又与居住在东方的夷族、南方的黎族、苗族的一部分逐渐融合，形成了春秋时期的华族，汉以后称为汉族。在当时中原地区的民族和部落中，黄帝族的力量较强，文化也较高，因而黄帝族就成为中原文化的代表。炎黄二帝就成为汉族的始祖。也被人们称为中华民族的始祖。因而，人们往往称中华民族是“炎黄子孙”或黄帝子孙。炎黄的子孙就成了中华民族的代名词。

经过长期的原始社会和奴隶社会阶段，约在公元前五世纪左右，汉族已逐步进入封建社会。有文字可考的历史将近４０００年之久，从公元前２１世纪夏王朝建立，经商、西周到春秋末期为奴隶社会。从公元前４７５年战国时期开始，经秦、西汉、东汉、三国、西晋、东晋、南北朝、隋、唐、五代、宋、辽、金、元、明，到清朝前期为封建社会。

１８４０年的鸦片战争，开始了帝国主义列强对中国的入侵活动，中国逐渐沦为半封建半殖民地社会。１９１１年的辛亥革命推翻了２０００余年的封建帝制，但中国半封建半殖民地的社会地位并没有改变。１９１９年的“五四”运动标志着新民主主义革命阶段的开始。１９２１年中国共产党成立。中国人民在中国共产党和毛泽东的领导下，经过２８年的斗争，取得了新民主主义革命的彻底胜利。

１９４９年１０月１日，中华人民共和国成立。

中华文化博大精深

在春秋战国时代，周朝的封建制度崩溃，诸侯们互相讨伐。中国的知识份子或探讨救世的学问，或发明各种学术以利诸侯争霸。造就了中国思想史上最活跃的年代。那时期产生的各学术，总称为诸子百家。

诸子百家

诸子：指孔子、老子、庄子、荀子等；

百家：指儒家、道家、兵家、墨家、名家、法家、阴阳家、纵横家、杂家、农家、小说家、医家等流派。

儒家：

是在春秋战国时期“百家争鸣”中出现的一个重要学派。由著名思想家、教育家孔子创立，由著名思想家、文学家孟子加以发展。

它以孔子为师，以六艺为法，崇尚「礼乐」和「仁义」，提倡「忠恕」和不偏不倚的「中庸」之道，主张「德治」和「仁政」，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个  学术派别。

儒家强调教育的功能，认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路，主张「有教无类」，认为教育不应分贵贱贤愚，对统治者和被统治者都应该进行教育，使全国上下都成为道德高尚的人。他又提倡「温故知新」及「举一反三」等学习方法。

在政治上，还主张以礼治国，以德服人，实现理想政治的理想大道。

伦理观∶「仁」是伦理道德的总纲。「仁」就是「爱人」，君主要体民情、爱惜民力，反对苛政。若要实践仁德，需要「忠」和「恕」。「忠」是尽自己的本分；「恕」是推己及人。提倡以「礼」、「乐」，约束人的行为，陶冶人的性情。

宇宙观∶对鬼神之说抱著「存而不论」的态度，主张「敬鬼神而远之」，但却十分重视祭祀祖先。

儒家学说所倡导的「仁、义、礼、智、信」，被历代统治者及学术界所尊崇，成为中国传统思想的核心及道德的主流。

医家：

代表人物：扁鹊、华佗、张仲景、葛洪、孙思邈、李时珍

中医（Traditional Chinese Medicine）指中国传统医学，是研究人体生理、病理，以及疾病的诊断和防治等的一门学科。它承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识，是在古代朴素的唯物论和自发的辨证法思想指导下，通过长期医疗实践逐步形成并发展成的医学理论体系。在研究方法上，以整体观相似观为主导思想，以脏腑经络的生理、病理为基础，以辨证论治为诊疗依据，具有朴素的系统论、控制论，分形论和信息论内容。

中医学以阴阳五行作为理论基础，将人体看成是气、形、神的统一体，通过望、闻、问、切，四诊合参的方法，探求病因、病性、病位、分析病机及人体内五脏六腑、经络关节、气血津液的变化、判断邪正消长，进而得出病名，归纳出证型，以辨证论治原则，制定“汗、吐、下、和、温、清、补、消”等治法，使用中药、针灸、推拿、按摩、拔罐、气功、食疗等多种治疗手段，使人体达到阴阳调和而康复。

中医学的最终目标并不仅止于治病，更进一步是帮助人类达到如同在《黄帝内经》中所提出的四种典范人物，即真人、至人、圣人、贤人的境界。

中医养生学　　

中医养生学，是研究和阐释人类生命发生发展规律，预防疾病，增强体质，益寿延年基础理论、方法的一门实用学科。主要有因人养生，体质养生，部位养生，因时养生和区域养生等。

养生就是根据生命发展的规律，采取能够保养身体，减少疾病，增进健康，延年益寿的手段，所进行的保健活动。

养生（又称摄生、道生）一词最早见于《庄子》内篇。

所谓生，就是生命、生存、生长之意；所谓养，即保养、调养、培养、补养、护养之意。养生是通过养精神、调饮食、练形体、慎房事、适寒温等各种方法去实现的，是一种综合性的强身益寿活动。

在中医理论指导下，养生学吸取各学派之精华，提出了一系列养生原则。加形神共养，协调阴阳、顺应自然、饮食调养、谨慎起居、和调脏腑、通畅经络、节欲保精、益气调息、动静适宜等等，使养生活动有章可循、有法可依。

上古养生之法莫如养性，养性之法莫如养精；精充可以化气，气盛可以全神，神全则阴阳平和，脏腑协调，气血畅达，从而保证身体的健康和强壮。所以精、气、神的保养是最重要的内容，为人体养生之根本。

中医学把人身最重要的物质与功能活动概括为精、气、神，认为这是生命之根本，是维持人体整个生命活动的三大要素。

人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。

证明随着中医观念不断深入人心，人们所关注的许多非医疗问题都开始与中医挂钩。比如，中医美容，中医足疗，中医文化心理，中医生命哲学。

中医的最高境界是什么？

就是致中和。寒者热之，热者寒之。致中和。寒就要让热，热就要寒，结就要散，逸就要劳，劳就要逸。微者逆之，小的你就可以逆它。甚者从之，你不能逆它，你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处就好了。以平为期，以和为重，这就是它的一种最高境界。

《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。

道家：

李耳（前600年—前470年之后)(诞辰：西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯时），字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”，河南鹿邑县人。汉族。是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。

老子晚年乘青牛西去，在函谷关（位于今河南灵宝）写成了五千言的《道德经》（又名《老子》），《道德经》含有丰富的辩证法思想，

老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。

老子的思想被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”；从《列仙传》开始，老子就被尊为神仙。《道德经》的国外版本有一千多种，是被翻译语言最多的中国书籍。

老子的思想主张是"无为"，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。

《道德经》是后来的称谓，最初老子书称为《老子》而无《道德经》之名。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又认为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。

老子论道

道是过程：这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程,即老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”就是说,道转化为一,一转化为二,二转化为三,三转化为万物。在这一过程中,道循环往复,“周行而不殆”,它的运动周期是“大曰逝,逝曰远,远曰反”,它逐渐的离开,离开得越来越远,远到一定程度又返回来。万物又复归于道。道的过程性是由只能用混沌理论说明的各种关系构成的,因此,道也是关系。

道是本原：这是道的第二层含义。道是天地万物之母，无和有都来自道，是道的不同角度的名称。这是最为玄妙和深奥的。道是万物的本体和来源。天地万物都是由道演化而来。道作为本原，是混然一体的东西。老子指出,“无名,天地之始,有名万物之母”“玄之又玄,众妙之门”，就是说,道是天下万物的本原。作为本原,它具有唯一性,它无前无后,无上无下,“吾不知谁之子,象帝之先”,它象是在天帝的前边,然而在它之前却没有什么存在。“有物混成,先天地生”,在没有天地之前,它就存在了。作为本原,它是物质的东西,“道之为物,惟恍惟忽,其中有物,其中有精,”

道是规律：这是道的第三层含义。道是物质运动的规律，道是天地万物变化的终极原因。老子指出,“道者万物之奥”,就是说，道是万事万物运动的规律。道是普遍存在的,“大道泛兮”,道存在于一切事物之中,贯穿于一切事物发展过程的始终,万物从道起源,又回归于道,“各复归其根,归根曰静,复命曰常”,返回本性是事物发展的永恒规律。作为规律的道,是看不见,听不着,摸之不得的。

道的规律是不可抗拒的,不能违反的。只有遵循道的规律,坚持“无为”的原则,才能把事情办好。否则,“物壮则老,是谓不道,不道早已”,违背了规律要受到规律的惩罚,下场是极其可悲的。

道是法则：这是道的第四层含义。老子把道视为必须遵循的法则,他说,“故从事于道者,道者同于道”,他要求人们要坚持,遵循道的法则。又说,“执古之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪”,意思是要遵循古代的法则,驾驭现实的实有,以认识历史的规律,这就是遵循道的法则的具体表现。“天下有道,却走马亦粪,天下无道,戎马生于郊”,坚持道的原则,天下和平安定,放弃道的原则,则会陷于兵荒马乱之中。按道的法则去作,道会成全你的。

中国道家思想的一个核心，乃是向往长生不老。基于这一思想，形成了道家对养生学的研究和养生术的追求。道家传播的养生法术，也就形成了中国古代养生史的重要源流。 

  前苏联汉学家李谢维奇说，“老子是国际的”。英人李约瑟博士说：“道家思想从一开始就有长生不老的概念，而世界上其他国家没有这方面的例子，这种长生不老的思想对科学具有难以估计的重要性。英国科学家李约瑟一生研究中国，对中国文化情有独钟，著有多卷本《中国科技史》专著。他说，中国文化就像一棵参天大树，而这棵参天大树的根在道家。

英国历史学家汤因比研究过21种在历史上曾经出现过，后来相继消亡的文明。结论是这些文明死亡的原因，无一例外，都不是他杀，而是自杀。因为他们失去了创新的活力，被历史淘汰出局。

国家与国家之间的较量说到底就是国民素质的较量，是人才的较量。

1876年，美国庆祝独立100周年的时候，在费城举办国际博览会，有37个国家参展，当时清政府也派出了展览团。在这次博览会上，英国展出最新的蒸汽机车，美国展出大功率电动机和发电机，德国展出加工枪炮的精密机床，中国展出的是纯银打制的27套件耳挖勺和小脚绣花鞋。

这是就是时代的差距！

七百多年前，中国南宋时期的蒙学《三字经》说：“人之初,，性本善”，“苟不教，性乃迁”。人心深处的一念之善如此珍贵，却又如此脆弱，需要教育的长养和温情的呵护。

《道德经》第六十八章：

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

[译文]善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然而然的道理。“配天古之极”：崇尚的就是自然而然。

孙中山所说的“天下为公”系出儒家《礼记•礼运•大同篇》，“孔子曰：……大道之行也，天下为公，……男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”

只有社会化的大生产发展了，社会财富的一切源泉才可能充分分流；只有社会化的大生产发展了，个人与集体的联系才会不断加强；个人与集体的联系加强了，集体主义才会逐渐由一种社会道德变成一种生存之道。而只有当集体主义道德变成人们的生存之道的时候，集体主义的原则才会真正成为社会成员的生活必须。

它强调了团队的协作精神，它强调了付出后的回报，它强调了人人为我、我为人人的大同思想；这是具有鲜明的时代特点的，符合现代社会经济价值观，“是谓配天古之极”。

《天古讲坛》依托古老而有充满活力中医养生文化，弘扬伟大的祖国“国富民强”而有顺应天时自然的提出了“民富国强”的大同共赢的经济理念。

《天古讲坛》开坛讲座的意义在于，唤醒民族潜意识的大同思想，人与人之间的协作发展，局部利益服从全部利益，个人利益服从国家利益，而有旗帜鲜明的强调局部利益和个人利益发展的对建设民族利益的重要性。

《天古讲坛》会以不同的讲座形式，不同讲座内容，跨行业、跨区域、跨领域、跨思维的创造性的进行全国性的巡讲。

《天古讲坛》的应运而生，是现代社会一种高品质的文化现象，它的出现是中华儿女对共同发展的一种渴望；它是中华传统文化彰显在现代现实社会中的一朵美丽炫目的红花，它是中华传统文化的继承者和弘扬者，它属于今天在座的每一个人，它展现出来的魅力必将从西蜀成都开始，香彻大江南北、红遍长城内外。

Thank  You！

谢谢大家光临！

                 2009-08-23  《天古讲坛》组委会宣传部